日記 (根源的ネガティヴィティ)

「根源的ネガティヴィティ」という言葉は、5年ほど前から、私のキーワードなのだけど、まだ解明されていない。

ただ、非常に魅力的な言葉で、自分の関心領域を、一言で表してくれていることには、ずっと、変わりはない。

映画「メランコリア」で、そこへの興味が再発。

再発というより、何度もそこに立ち戻っているような気がする。

抑鬱状態。つまり、世界、そして私自身の「全否定」。

そこに思想は「ない」。ただ、あるのは「否定」の衝動だけだ。

でも、あれこれ、「否定すること」に「理由」をつけようとする。
あたかも、その「理由」が「生きている意味」であるかのように。

しかし、突き詰めて考えると(実際は突き詰めて考えていないが)、鬱衝動に理由などない。

「全世界が滅びればいい」という衝動に、理由はない。

理由がないからこそ、実行しないのだが、それは別問題だ。実行するか、しないかは倫理の問題で、鬱衝動には(繰り返しになるが)、倫理はない。すなわち、(普遍的な)理由もない。

映画、メランコリアで描かれるのは、そういっった世界観(の肯定)だが、
この問題意識は、多くの芸術作品に共通する。

私が「ネガティヴィティ」(否定性)の前に、「根源的」と付けるのは、このネガティヴィティが、万人共通のものだと、信じているからだ。

芸術は私の関心分野なので、芸術に偏るが、ほかの分野でもそうかもしれない。
ただ、分からないことについて書くのはやめておく。

芸術においての、「根源的ネガティヴィティ」の重要性を強調したい。

すぐ思い浮かぶのは、井坂洋子の詩だ。彼女の「箱入豹」という詩集は、残念ながら現在、絶版だが、私は二冊持っている。あまりにも、私にとっての「理想の芸術」だからだ。

「箱入豹」ほど、「根源的ネガティヴィティ」に明確に射程を合わせた、正確な言葉のみで綴られた文章を、私は知らない。

ただ、これが絶版というのも、事実だ。(『現代詩手帳・井坂洋子全集 Ⅱ』には収められているが)

また、『メランコリア』が、カンヌにおいて、主演女優賞は獲得したものの、その他については無冠だったことも事実だ。

ちなみに、ラース・フォン・トリアーの『ダンサー・イン・ザ・ダーク』は、カンヌ映画祭で、パルムドールを受賞している。また、映画としても大ヒットしたことは、記憶に新しい。

同じ監督の作品でも、どうして、こうも世間の評価が違うのか。

それは、端的に言えば、『ダンサー〜』の場合は、「根源的ネガティヴィティ」に「理由」を付与しているからだ。

ラストシーンでは、主人公は死ぬが、それが息子ジーンへと引き継がれる、希望の証として描かれる。

ただ、このラストシーンについて、主人公演じるビョークと、監督トリアーとの間で、諍いに近いものがあったことを忘れてはならない。

ビョークはこの「主人公が死ぬ」というラストシーンに反対した。トリアーはこのラストシーンで押し切った。

ただ、その折半として、ラストに、「これは最後の歌ではない」という文章が付けられるという、あたかも妥協策のようなものが、付けられた。

そして、映画はヒットしたのである。おそらく、その妥協策が功を奏したのであろう。

鑑賞者は、「単純な絶望」を観る事を拒否し、そこに「理由付け」を求めた。
それは端的に「あまりに救いがないから」という言説に回収される。

しかし、トリアーは「救い」や「理由」など、本当は、最初から求めてはいない。
トリアー自身が、「ダンサー〜」の次の作品、「ドッグヴィル」のメイキング映像で明らかにしているように、鬱症状に苦しみ、抗鬱薬を服用しながら、撮影をすすめている。

『メランコリア』までのトリアーの作品は、必ず、鬱症状に「理由」を付けようとしていたように思える。

しかし、それは映画の低質化を招いていた。トリアーは『メランコリア』によって復活したように思える。鬱に「理由など無い」と気付いたのだ。

それは、端的な暴力として描かれる。暴力と言っても、最大に理不尽な形での。メランコリアで言えば、巨大惑星の地球への衝突である。

それによって、人類、および、地球は消滅する。

そして、映画内で、不必要なほど強調されるのは、「地球外生命体はいない」ということで、つまり、これは宇宙人を信じるとか信じないとかの話ではなく、
「全ての生命は滅びるべきだ」というメッセージである。
もし、地球滅亡を描いても、地球外生命体が存在すれば、それは生命が存続することであり、
トリアーにとっては、それは許し難いことなのである。

つまり、『メランコリア』においては、「巨大惑星の衝突」など、単に隠喩であり、端的に「世界を滅ぼす」という概念の到達点、つまり形而上学的な概念を、スクリーンに焼き付けただけである。

眠くなってきた。。この問題は大事なので、書いたら止まらないが、それだけ、書いても書いても、辿り着けない感もある。

また、書きます。

続く(?)

日記 (ゆとり世代の事とか...)

今日、始めて知ったんですけど、いわゆる「ゆとり教育」では、「心のノート」というのがあるらしいですね。
この情報は、いわゆる「ゆとり世代」に属する人から聞いた情報なので、間違いないかと思います。（地域差はあるかも）
いや、新鮮でした。

この話をして下さったのは、同じゼミの人(22)で、(以降、「いわゆる」を付けるのが面倒なので省略します)ゆとり世代に属する人です。

「心のノート」(2時間あるらしい)には、自分のことを書くらしいです。
で、興味深かったのは、「心のノート」のことを、その話してくれた方が「自家撞着的」なるものと、指摘していたことです。

ここからは、なんとなくの推測ですが、
つまり、自分のことを書くには、自分と比較する、他者なり社会なり、外的要素がないと、文章として成立させるのは難しいけど、あえて、まだ、世間とあまり接触のない時期に、
「自分」について書く。

この矛盾を言っているのだと思います。
あと、「自分」(self)というものが、まだはっきり分かっていない段階で、自分について書く。単純に情報不足です。(「他者がいて、初めて自分がいる」とかそういう議論よりも、遥かに前の段階として)

でも、これは、いかにも文科省が考えそうなことです。というか、自分も、こういう教育をする側になっていたかもしれません。
知識を上から、強制的に植え付ける教育が、自分の世代の特徴(アラサー?自分は1981年生まれです)だとしたら、
「もっと、自分自身を見つめる事が必要！」
となって、「心のノート」をつけさせて、自分自身と向き合う練習をさせよう、
というのは、安易ですが、正直、自分も考えそうなことです。

困難に直面するのは、ゆとり教育を受けさせられる側です。

なぜなら、「とにかく、知識を叩きこむ。自分のことを振り返ってる暇なし」というある種、偏った教育があって、その次のステップとして、ゆとり教育があるのに、
その歴史を知らされず、これもまた、強制的に「自分と向き合う」ことをさせられるのですから。

完全に、上の世代の反動です。それを、もろに押し付けられているだけ。

あと、私(1981年代生まれ)くらいの世代だと、「いつゆとり教育が実地されたのか知らない人」もいます。まあ、私です。今日、教えてもらいました。

なぜなら、自分の受けた教育以外、知りようがないからです。かなりの興味を持って調べない限り。。

ネット上で、「このゆとりが」などと、ネガティヴな意味で使われはじめた時、ものすごく不思議な気がしたのを覚えています。

だって、教育を受ける側には、何の責任もないわけですから。非難される意味が分かりません。非難されるとしたら、それを実施した大人でしょう。当たり前です。

でも、やけに、「ゆとり、ゆとり」と言われてる。

そんなに違うのか、というのが正直なところでしたが....
やっぱり違うのかもしれません。今日、ゆとり世代の事を少し詳しく聞いて、そう思いました。その人は、話すだけで、相手がゆとり世代かどうか、なんとなく、分かるそうです。

自分は、まったく分かりません。

その人の情報によると、「議論が成立しにくい」「批判的な意見に対する免疫が弱い」という特徴があるそうです。

えっ、そうなの？そんなの議論の訓練すれば、すぐ身に付くんじゃない？
と思いましたが、ハッとしました。

たしかに、もや〜っと思い当たる節があるのです。
自分は、基本的に人生の負け組なので、何周か遅れで、人生マラソンをしているのですが、
そうすると、10歳下の人と、同等の位置に所属することがよくあります。

今も、学部の一年ですし。

そうすると、ああ、そういえば、、ということが、ないこともないのです。

なんとなく、ぶつかり合うことを避ける感じ。
「空気を読む」という概念(自分が学生のころはなかった言葉)が、コミュニケーションの場の最深部まで浸食していること。

今の大学の芸術学科の気風なのかな、、と勝手に解釈していましたが。


精神分析学では、再三言われていることですが、
「自分をみつめる」ことは不可能です。
「本当の自分を見つける」ことも不可能です。

人間とは、「理想我」と「現実我」とに常に分裂した状態にあり、「本当の自分」なるものは、妄想です。
よって、自分をみつめることも、幻影をみつめることと同様に不可能です。
もちろん、探求するという意味で、自分の内面を探ることは、大切なことで、可能なことですが、その先に、はっきりとした「自分」(セルフ・イメージ)を発見することは、あり得ません。

ただ、危惧するのは、ゆとり教育が「本当の自分」なるものが、あたかもあるかのように偽り、それを探させている。そして、ゆとり世代の人たちは、その幻影につきまとわれている。

そして、もし、幻影である「本当の自分」をゆとり世代の人が発見したとしたら、
それは、単なる安易な自己肯定の結果であり、他者との摩擦を避け、「自分はこれなんだ」という試行錯誤のない思い込みに過ぎません。

ただ、「本当の自分」を見つけようとしたら、自己肯定するしかありません。
デカルトではないですが、「考えるゆえに我あり」というように、
「我あり」、つまり、肯定で語るしか、何かの定義はできないのです。

否定形、つまり、「〜でなく、〜でもなく、〜でもないものが、自分である」という定義は、難易度を極めます。

それよりは、「こうである」と、肯定的に定義したほうが、論理的にも、思考的にも、感覚的にも、楽でしょう。

ただ、それは、全て間違いです。

「考えるゆえに我あり」まで行き着くのは、かなりの否定がそのプロセスに含まれています。否定に否定を重ねた結果、懐疑論者としてのデカルトが唯一、否定できなかったのが、
「自分は考えている」ということです。

全然、安易な肯定的自己定義ではありません。むしろ、悲観的で、そこまで思い詰めなくても、、というレベルです。

デカルトは変人なので、いいとしても、ゆとり教育は、「自己定義」と「自己肯定」を、ほぼ同じものとして捉えさせてしまう危険性に満ちあふれています。

だからといって、ゆとり世代以前の教育が「良かった」とは、口が裂けても言えませんが（その教育を受けてきた当事者として）、
「安易な自己肯定」は、つまらない人間を生み出すだけで、非常に危険です。
そして、もう危険になっています。たぶん。

なんとなく感じていた、どこか不安そうな、いわゆるゆとり世代の人。
(繰り返して言いますが、彼らに罪はありません。
また、取り返しのつかないことでもありません。
また、自分の世代のほうが良かったとか、そういうことでは全くありません)

ゆとり教育を受けた当事者から、教育の内容、特徴を聞いて、背筋がゾッとするような、
つまり、「思い当たる感」があり、「そうか..なるほど...」という感覚を味わいました。

まあ、だからって、全共闘世代が素晴らしいとか、我々、団塊ジュニアが素晴らしいとか、
もうちょと下(ゆとり教育直前)の世代が素晴らしいとか、
そういうこともないんですけどね。

そもそも、世代論なんてくだらないものです。
いくら、その世代に「こういう人が多い」というのは論じることはできたとしても、
当たり前ですが、これだけ情報が多い中、個々が人生を選択し、それに向かって突き進めば、世代なんて、関係ないものです。

それを前提としても、「教育」って案外、世代の空気とリンクしているかもなぁ、と、思った次第です。

「教育」って言葉、大っ嫌いだけど、大事かもしれません。